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El Shiismo
Si podemos afirmar que el Islam ha sido muy poco conocido en Occidente,
cuánto más podemos decir con respecto a la versión
shii del Islam. Pensemos
que Occidente ha tenido más contacto con el Islam en Al
Andalus donde
existió un califato Omeya y donde gobernaron siempre los
sunnies a través de
los Almorávides y los Almohades, en Italia Federico II
(1194-1250),
emperador de Sicilia hacía una alianza con el Sultán
al Kamil , sobrino de
Saladino en el siglo XII.. Los Otomanos, por su parte imprimieron
su
particular sello al Islam presentándolo así en gran
parte de Europa. La
entrada de Napoleón en Egipto en el siglo XIX también
volvía a conectar a
los europeos con la versión sunni del Islam, lo mismo que
le pasó a los
ingleses en la India. Además, la mayoría de los
musulmanes son sunníes y por
lo tanto, no es de extrañar que la poca familiarización
que existe con el
Islam esté mayormente concentrada en la visión sunní
del Islam.
En la actualidad, el shiismo ha irrumpido con fuerza por fenómenos
de tipo
político como ser la revolución de Irán en
1979 liderada por el Imam Jomeini
® y por los sucesos actuales en Irak donde los shiies son
más del 62 % de la
población de ese país invadido.
Significado del término shia
Literalmente la palabra shii en idioma árabe significa
uno, dos o un grupo
de seguidores. Este término está empleado varias
veces en el Sagrado Corán.
Por ejemplo cuando presenta al profeta Abraham como shia del profeta
Noé
(P). Sura 37: 38:
"Por cierto que entre sus seguidores estaba Ibrahim".
En el contexto de las escuelas islámicas se alude con
el término shia a los
partidarios de Ali ibn Abi Talib (P), el primo y yerno del Profeta
Muhammad
(BPD), y sostienen que Ali fue el sucesor inmediato del Profeta
y que así
como Dios elige al profeta, también su sucesor o Imam también
debe ser
elegido por Dios y hecho conocer por el profeta. Además,
la posición del
sucesor del profeta es una posición divina que recae en
una persona
infalible e inmaculada del pecado y del error.
Origen del Shiismo
Al contrario de lo que se suele decir, el shiismo es un fenómeno
contemporáneo al profeta y no posterior. La prueba de esto
se basa en los
hadices narrados del profeta con respecto a Ali y a sus sucesores
y que
podemos ver recopilados por algunos autores sunnitas.
Por ejemplo el historiador Ibn Asakir (F. 571 H) transmitió
de Yabir ibn
Abdullah Al Ansari, que dijo:
Cierta vez que nos encontrábamos con el Enviado de Dios
(BP) llegó Ali (P).
Entonces, el profeta (BPD) dijo: "Juro por Aquel en cuyas
manos está mi
alma, que ciertamente que éste hombre y sus shias (seguidores)
serán los
triunfadores el Día de la Resurrección", y
luego fue revelada la aleya: Los
creyentes que practican el bien, ¡esos son las mejores criaturas!
Tras ello cada vez que los compañeros veían aproximarse
a Ali, decían: "Ha
venido la mejor de las criaturas"
Esta hadiz posee varias fuentes sunníes, y muestra que
el término ya era
empleado por el propio profeta, es decir que ya había un
grupo de musulmanes
que seguían a Ali desde el momento que el profeta estaba
con vida.
Que Dios elija profetas y sucesores o Imames de la descendencia
de algunos
de los profetas no era algo nuevo, ya que el Corán menciona
que en la
descendencia de Abraham y Noé, Dios había dispuesto
la profecía.
Cuando le fuera encomendado al profeta invitar a la gente hacia
el Islam, se
le ordenó comenzar con su familia. Dijo entonces, en una
reunión donde había
más de 40 familiares y personalidades importantes de Quraish
que aquél que
lo acompañase iba a ser su visir, ayudante y sucesor. El
único que manifestó
fe en sus palabras fue Ali que por entonces tenía diez
años. Varios sabios
sunníes transcriben este hadiz. En el Musnad de Ibn Hanbal,
en el libro de
historia de At-Tabari Tarijul Umam ual Muluk y el historiador
Ibn Al Azir en
su obra Al Kamil fil Tarij, por citar algunos.
Hay que tener en cuenta que Ali fue el primer musulmán
y fue criado por el
mismo profeta. Nadie como él lo acompañó
durante su vida, antes, durante y
hasta en el momento de su muerte. Vivió con él o
contiguo a él y tenía
reuniones privadas con el profeta todos los días sin dejar
de participar en
las públicas.
El profeta dijo de Ali (P): "Ali está con la Verdad
y la Verdad está con Ali
y no se separarán jamás hasta que vengan a mi en
la Fuente del Kauzar (a la
entrada del Paraíso) en el día de la Resurrección.
Algunos de los que narran estos hadices son Ibn Abbas (tío
del profeta y
famoso transmisor de hadices), Abu Bakr, Aisha, Abu Sa'id Al Jidri,etc.
"Yo soy la ciudad de la sabiduría y Ali es su puerta,
quien quiera entrar a
la ciudad que entre por su puerta".
"La sabiduría está dividida en diez partes:
nueve partes fueron concedidas a
Ali y una sola a la gente".
Estos hadices fueron corroborados por Omar Ibn al Jatab, el segundo
califa
quien dijo: "Me amparo en Dios de un dilema para el cual
Abul Hasan (Ali) no
esté presente".
Hay que ver el lugar de Ali en la vida del Profeta y en el nacimiento
del
Islam. Cuando planearon matar al profeta y Dios le informó
sobre su complot,
el profeta preguntó a Ali si estaba dispuesto a dormir
en su lugar para que
los paganos pensaran que él se encontraba aún en
su casa, lo que le
permitiría salir sin problemas de la Meca. Ali aceptó
y descendió la
siguiente aleya: Sura 2: 207
"Entre la gente está quien merca con su vida procurando
la complacencia de
Dios".
En los momentos más difíciles donde muchos llegaron
a desertar, Ali tuvo un
desempeño crucial en la ayuda al Islam y al Profeta como
en las batallas
iniciales de Badr, Uhud, Jaibar, Jandaq y Hunain. Todo ello está
registrado
en las crónicas de historiadores no shias.
Versículos coránicos sobre la condición
de Ali (P)
"Y recuerden que Abraham fue puesto a prueba por su Señor
con ciertos
mandamientos los cuales él cumplió. El dijo "Te
haré Imam (Guía) para las
naciones". ¿Y mi descendencia (preguntó Abraham)?
Ciertamente mi alianza no
alcanza a los opresores. (2:124-125)
El versículo nos muestra que el profeta Abraham ya siendo
profeta y luego de
superar toda una serie de pruebas muy difíciles como la
del sacrificio de su
hijo, es elevado al rango de Imam por parte de Dios. La cualidad
de guía por
parte de Dios es algo que no alcanzaron todos los profetas sino
los más
grandes de ellos. La condición de guía supone un
rango más elevado porque
consiste no sólo en orientar sino en llevar hasta la meta
a los guiados,
conducirlos hasta el objetivo, no sólo señalarlo.
Se aprecia además en este
versículo así como en otros que es Dios mismo quien
elige a los Imames como
también es El quien elige a los profetas.
Por último debemos extraer la enseñanza de que
este elevadísimo rango que el
profeta Abraham recién alcanza luego de superar dificilísimas
pruebas de fe
y sumisión, no lo alcanzan sino los purificados, los infalibles,
aquellos
que están exentos de impiedad y opresión. La palabra
thulm opresión, tanto
etimológicamente, como en la lógica del Sagrado
Corán posee un amplio
significado , incluyendo los pecados obvios y escondidos del politeísmo
y
cualquier clase de opresión contra otras personas. Siendo
que sólo Dios
puede conocer el interior de las personas y todos los secretos
de cada uno,
está claro que esta elección sólo atañe
a Dios.
El sagrado Corán dice:
"Y nosotros los hicimos líderes (Imames), guiando
(a los hombres) por
Nuestro Mandato y Nosotros les enviamos inspiración..."
(21:73)
Suceso de Gadir Jum
(Elección explícita del sucesor por orden de Dios
al Profeta Muhammad BPD).
Mientras regresaba de su última peregrinación a
la Meca, el enviado de Dios
(BPD) requirió a miles de musulmanes que lo acompañaban
que se detuviesen en
medio del camino. El se puso de pie sobre una plataforma o púlpito
que
hicieron para él con monturas de camellos, respondiendo
a una orden de Dios
expresada en el versículo 70 de la sura 5 del Sagrado Corán:
"Difunde lo que ha descendido a ti de parte de tú
Señor, porque si no lo
haces no habrás cumplido con tu misión. Dios te
protegerá de los hombres".
Tras alabar, entonces a Dios dijo:
"Todo aquel de quien yo sea su señor (Mawla), Ali
es su señor".
Luego, la gente que se encontraba presente allí, incluyendo
al primer y
segundo califal le dieron la bai'ah (juramento de fidelidad) y
lo
felicitaron.
Este versículo muestra que el tema era de vital importancia
y que equivalía
a toda la misión, es decir a todo el resto del contenido
del Islam en
importancia dado que para entonces, prácticamente toda
la doctrina y las
prácticas islámicas habían sido reveladas.
Se aprecia también de la ansiedad
del profeta por la oposición que se generaría en
torno al tema de la
sucesión. Muchas tradiciones proféticas recopiladas
por sabios sunnitas
confirman que el versículo habla de la sucesión
de Ali (P).
Este hadiz fue transmitido a través se más de cien
fuentes.
Tras confirmar la veracidad y autenticidad del hadiz, algunos
escritores
sunnitas han interpretado de otra manera el término mawla.
Según ellos,
dicho término fue utilizado aquí en el sentido de
amistad. Ya sea que ello
pueda aceptarse o no (no tiene mucho sentido detener a todos para
comunicar
que de quien soy amigo , Ali es amigo, además no todos
los sabios sunnies
concuerdan sobre la interpretación de uali como amigo en
este contexto), no
existen dudas de que ese hadiz confirió a Ali una posición
única y esencial
entre los Compañeros del Profeta (BPD).
De esta modo, pareciera que los diferentes grupos de hadices
conjuntamente
con la evidencia histórica antes mencionada no deja lugar
a dudas que en
vida del profeta del Islam, muchos musulmanes llegaron a amar
a Ali
profundamente y procuraban su compañía y estuvieron
decididos a seguirlo
después de la muerte del Enviado de Dios (BPD). Se aludió
tan frecuentemente
y significativamente a estas personas con el apodo de "shias
de Ali" que
gradualmente el término "shia" pasó a
hacer referencia solo a los seguidores
de Ali. Aún más importante que esto es el hecho
de que categóricamente la
idea del Imamato de Ali comenzó en vida del profeta Muhammad
(BPD).
Naturalmente el fallecimiento del Enviado de Dios (BPD) definió
el asunto y
distinguió a aquellos que todavía creían
en la necesidad de seguir a Ali,
del resto de los musulmanes, quienes tarde o temprano, creyeron
en la
institución del califato como la sucesión del Profeta
(BPD) para gobernar la
sociedad islámica, y no como una posición divina.
Más tarde ciertos eventos, tales como las guerras que
se sucedieron durante
el califato de Ali y la tragedia de Karbalá en el cual
Husein ibn Ali, el
tercer Imam de la shia, junto a 72 personas de su familia y compañeros
fueron asesinados, distinguieron aún más a los shias
de Ali y definieron en
forma más precisa la identidad shiita.
"¡Oh ustedes que creen! Obedezcan a Dios y obedezcan
al Mensajero y a
aquellos que detentan la autoridad de entre vosotros..."
(4:59)
Como vemos la orden es absoluta, incondicional por lo que únicamente
suponiendo la infabilidad del profeta y de las autoridades después
de él
podemos aceptar que Dios que no oprime en nada a nadie pueda ordenarnos
seguir y obedecerlos en forma incondicional y uniendo su obediencia
a la
Suya propia.
Viendo la historia del Islam y de cómo tantos tiranos
se han hecho del poder
por la fuerza y de cómo muchos gobernantes han cometido
tantos errores,
acaso podemos pensar que Dios no pide que obedezcamos sin más
a quien
detente la autoridad pudiendo ser éste quien sea? Acaso
si ordenaran algo en
contra del Islam también tendríamos que obedecerlos?
Hay muchas tradiciones
en el Islam que nos muestran que aquellos que han sido envestidos
con la
autoridad de parte de Dios son el profeta y los Imames y no cualquier
hombre.
"Sus líderes (verdaderos) no son sino Dios, Su Apóstol
y la aquellos que
creen , que rezan y hacen caridad aún estando inclinados"
(5:58)
Innama en árabe tiene el sentido de exclusividad, solamente
son vuestros
líderes Dios, Su Mensajero y los creyentes que ... Diferentes
fuentes
sunnitas y shiitas dan cuenta de que este versículo descendió
sobre Ali en
una ocasión en que éste se encontraba rezando en
la mezquita y un mendigo
entró pidiendo. Mientras Ali rezaba y se hallaba inclinado
le extendió su
mano para que tome su anillo y pueda valerse de él para
sus necesidades. Fue
el único que le prestó ayuda en ese estado, los
demás compañeros no le
respondieron. El profeta se dio cuenta de lo que estaba pasando
con el
rabillo del ojo. Después de la ceremonia de la oración,
levantó la cabeza y
dijo: "Dios, mi hermano Moisés ha pedido que tu expandas
su alma y que le
facilites las cosas y que elimines la dificultad de su lengua,
y que hagas
que Aarón sea su ayudante y asistente...¡Oh Dios!
Yo soy Muhammad¡, el
profeta y la persona que Tú escogiste, abre mi pecho y
haz mi trabajo fácil
(alude al pedido de Moisés a Dios cuando le pidió
por un auxiliar. Este
relato se encuentra detallado en la sura 20 del Sagrado Corán),
y entre
aquellos de mi familia, haz que Ali sea mi ayudante de manera
que por su
intermedio, mi espalda sea fuerte y firme..."
Tradiciones proféticas sobre los Imames y los shias
Si recordamos la importancia que el Sagrado Corán tiene
para los musulmanes
como palabra de Dios y a la vez, la importancia que éste
le concede al
Mensajero Muhammad (BPD), y la que los musulmanes sin excepción
le reconocen
al profeta al punto de la mayoría se apoda con el nombre
de su modelo o
conducta como un distintivo de su pretendida ortodoxia, podemos
apreciar la
importancia que tienen los dichos proféticos que hablan
en torno a Ali y a
sus seguidores y que han transmitido los sabios de las escuelas
sunnitas
(además de los shiitas, por supuesto).
Recordemos sobre el Profeta lo que nos dice el Sagrado Corán
antes de
mencionar algunas tradiciones del Mensajero sobre la shia.
"Y a ti revelamos el Mensaje para que dilucides a los humanos
lo que les fue
revelado a fin de que mediten". (16:44)
"El (Dios) es quien envió un Mensajero de su estirpe
para dictarles sus
aleyas, santificarles y enseñarles la Escritura y la sabiduría".
(62:2)
"Realmente tenéis en el Mensajero de Dios un excelente
modelo". (33:21)
"Vuestro compañero jamás yerra ni se descamina,
ni habla por capricho."
(53:2 y 3)
"Aceptad lo que os ha traído el Mensajero y absteneos
de cuanto él os
prohibió".(59:7)
No hay duda de que la Gente de la Casa profética o su
familia (Ali, Fátima,
la hija del Profeta Muhammad, Al Hasan y al Husein hijos de Ali
y Fátima y
los descendientes de estos, los nueve Imames restantes, son los
conocidos
como miembros de la Casa o Ahlul Bait (P)), son una fuente de
enseñanza
fidedigna para comprender el Islam ya que todos los musulmanes
sin excepción
los aceptan. Los sunnies agregan a éstos, otros compañeros
como fuentes
fidedignas que los shias no aceptan cuando sus dichos contradicen
a los
versículos coránicos o a las tradiciones firmes
del profeta.
Este hecho se torna más claro cuando nos remontamos a
los dichos proféticos
sobre su Familia y examinamos los dichos de los sabios sunnitas
sobre el
conocimiento de Ali y los miembros de la Casa Profética.
Por ejemplo, el
Imam Malik Ibn Anas dice:
"Ningún ojo ha visto, ni ningún oído
ha escuchado, y no ha concebido el
corazón de ningún ser humano a alguien mejor que
Ya'far As-Sadiq (el sexto
Imam o descendiente del Profeta) en cuanto a virtud, conocimiento,
ascetismo
y servidumbre a Dios". (El Imam Ya'far As-Sadiq falleció
martirizado en el
año 765 dC)
Esto lo transmite Ibn Taimmia del Imam Malik.
En un estudio sobre aquella gente que transmitió y narró
del Imam As-Sadiq
(P), el sheij Mufid (sabio musulmán, autor de importantes
libros f. 148
h/765 dC, su tumba está en Kazimia en Bagdad) en su libro
Al Irshad, afirma
que aquellos que fueron confiables entre ellos, de las diferentes
escuelas
de pensamiento, fueron 4000. De este modo, no existe ambigüedad
aquí y es
por ello que muchos sabios sunnitas tales como el fallecido sheij
Ash-Shaltut el Mufti del Azhar en Egipto, ha indicado claramente
que todos
los musulmanes pueden actuar de acuerdo a una de las cinco escuelas
islámicas de fiqh jurisprudencia, Ya'fari, Hanafi, Hanbali,
Maliki y
Shafi'i.
La razón es clara, puesto que si uno no aceptara que el
Imam Ya'far As Sadiq
(P) u otro Imam de la Familia del Profeta poseyó más
conocimiento o mejor
acceso al conocimiento del profeta que el resto, entonces por
lo menos
debería admitir que él (P) deber ser al menos igual
a otros, sobre todo
cuando instruyó a sabios tales como Abu hanifa quien asistió
a sus clases
durante dos años. (Abu Hanifa es el fundador de la escuela
de jurisprudencia
Hanifita, una de las cuatro escuelas sunnies de jurisprudencia).
El rol de la Familia del Profeta
Una de las tradiciones del profeta sobre los Imames de la Casa
Profética es
el dicho de Zaqalain que fuera transmitido por el profeta en más
de una
oportunidad y que dice:
"Por cierto que he dejado entre vosotros dos cosas preciosas
(Az Zaqalain).
Una es más grande que la otra: el libro de Dios, imponente
y Majestuoso, el
cual es un cordel que se extiende del cielo hacia la tierra, y
mi
descendencia, la Gente de mi Casa (Ahlul Bait). Sabed que ambos
no se
separarán hasta que vuelvan a mí en la Fuente".
"Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis
no os extraviaréis
jamás..Entonces observad cómo las tratáis
después de mí."
Esto muestra que el profeta estaba preocupado por la manera en
que los
musulmanes o algunos de ellos, tratarían al Corán
y a su Familia.
Estas narraciones pueden ser encontradas en la mayoría
de los libros de
hadices como el sahihu Muslim, Sahihu Tirmidhi.
El Sagrado Corán afirma respecto de sí que no le
alcanza lo falso ni por
delante ni por detrás:
"No le alcanza la falsedad ni por delante ni por atrás;
es una revelación de
Quien es prudente, Loable". (41:42)
"No lo alcanzan sino los puros"
"Ciertamente que Nosotros revelamos el Mensaje y ciertamente
que Nosotros
somos sus custodios" (15:9)
Estos versículos y otros dan cuenta de que el Sagrado
Corán está inalterado
y es la palabra de Dios inmaculada. Esto es afirmado por todos
los
musulmanes sin excepción.
Pues, entonces a la luz de estos principios si analizamos el
hadiz de
Zaqalain vemos que el Profeta deja dos cosas juntas, inseparables
y por lo
tanto igualmente puras y sin falsedades ni desvíos para
que si los
musulmanes se aferran a ambas no se pierdan jamás.
Desde épocas del Profeta Muhammad (BP) hasta el fin del
mundo el Libro de
Dios y la familia del Profeta (Ahlul Bait) estarán siempre
juntos.
Nadie puede decir que el Libro de Dios es suficiente y que no
necesitamos de
Ahlul Bait (P), o viceversa.
La familia del profeta jamás yerran y siempre son veraces.
Los sunnitas a veces refieren el hadiz de Zaqalain tal como lo
hemos visto y
en otras cambian la palabra 'itrati (mi Familia) por el de Sunnati
(mi
Tradición), pero esto forma solo aparece en algunos libros
de los sabios
sunnies, mientras que con el término "mi Familia",
aparece en ambas escuelas
muchas veces. De todas maneras lo que la familia transmite es
la sunna
profética, no su propia opinión en los asuntos islámicos.
Es importante considerar el hecho que los musulmanes consideran
infalible al
profeta y por lo tanto, la posibilidad de que un ser humano esté
libre del
error cuando alcanza los grados de representante de Dios en la
tierra. Por
lo tanto, desde este punto de vista no hay ninguna imposibilidad
lógica para
no extender este concepto a los verdaderos sucesores del profeta
Muhammad
(BPD).
Otro dicho profético afirma:
"El ejemplo de la Gente de mi Casa (Ahlul Bait) entre vosotros
es como el
ejemplo de la barca de Noé (P). Todo aquel que se embarcó
en ella se salvó,
y todo aquel que se rezagó de la misma se ahogó".
Este dicho se encuentra en diferentes libros sunníes como
el Mustadrak de
Hakim Nishaburi.
Conclusión
Es cierto que los musulmanes guardan muchas cuestiones doctrinarias
y
prácticas en común y que deberían estar unidos
frente a los peligros de
aquellos que socavan los fundamentos mismos del Corán y
del Islam, como
vemos hoy en día con la presencia agresiva del Estado de
Israel y de Estados
Unidos en el Medio Oriente. Nuestro propósito, entonces
no es el de crear o
fomentar división entre los musulmanes al exponer estos
temas sino el de dar
a conocer los fundamentos doctrinarios del Shiismo que es menos
conocido en
el mundo a pesar de lo que mucho que se habla de él en
nuestros días.
A partir de la concepción del liderazgo en materia de
interpretación del
Islam, en materia de fuente de conocimiento, de garantía
de ejecución de las
leyes islámicas y de la guía de la comunidad islámica
es que se derivarán
otras diferencias interpretativas como las que existen también
entre las
propias escuelas de jurisprudencia sunnita, sin que por ello deba
existir
discordia entre los musulmanes.
Bibliografía
Imamato, vol 5 , Nasir Makarim Shirazi
Descubriendo el Islam Shia, Muhammad A. Shomali, ed. Fundación
Cultural
Oriente, 2003
Introducción a la Filosofía del Islam, Beheshti,
Bahonar, ed Alborada,
1988, Bs As
El Shiismo, un producto natural del Islam, Muhammad Baqir Sadr,
ed Al Hoda
AUTOR: SHEIJ Abdul Karim Paz
Director Mezquita At-Tauhìd
Centro de Cultura Islàmica
Las Condes-Santiago
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