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Sobre el Kalam y la Filosofía

Por el Shaij Muhammad Taqi Misbah Al-Iazdi

Traducido por Shaij Feisal Morhell

Llegaron a Al-Mayma‘ul Alami li Ahlil Bait (La Asamblea Mundial de Ahlul Bait) una serie de preguntas sobre cuestiones ideológicas realizadas por un grupo de profesores musulmanes nigerianos a las cuales su Eminencia el Shaij Muhammad Taqi Misbah Al-Iazdi se ha dignado a responder.

La Editorial

 

1- ¿Por qué algunos Ulama discrepan entre sí en relación a la ciencia del Kalam?

La ciencia del Kalam estudia las creencias islámicas, y por eso es, al mismo tiempo, un procedimiento que nos conduce al reconocimiento de una correcta creencia de entre las falsas e incorrectas; sólo que muchos de los estudiosos de esta materia se extralimitaron, exponiendo cuestiones irrelevantes, dejando de lado lo que es de necesaria importancia y excediéndose en el debate, la polémica y la controversia. Muchos de ellos transitaron por caminos que no debían hacerlo. Su ejemplo es como el de un niño o persona débil que quiere levantar una carga pesada, no teniendo el poder para hacerlo, pudiendo incluso quebrársele la mano por ello. Algo análogo sucede en el deporte donde no es correcto que un deportista pase de una etapa a otra sin haber realizado las prácticas necesarias desde el principio, hasta poder alcanzar gradualmente los niveles superiores.

Muchos estudiosos del Kalam se enredaron en cuestiones que no pudieron solucionar por no poseer los medios necesarios, o por la falta de un procedimiento correcto.

El distinguido Mensajero (BP) nos ordenó tomar el conocimiento de la Gente de su Casa, Ahlul Bait (P), ya que Ali (P) se educó en su casa y le enseñó su conocimiento. Luego dijo a la gente: "No tratéis de enseñarles, puesto que son más sabios que vosotros". El los equiparó con el Corán al decir: "Por cierto que dejo entre vosotros los dos tesoros, el Libro de Allah y mi descendencia". El primer tesoro, el más grande, es el Sagrado Corán, y el otro que se le equipara en su condición de tal, es la pura descendencia del Profeta (BP), el tesoro menor, a quienes el Mensajero de Allah (BP) enseñó su conocimiento y educó, de forma que ellos hicieran lo propio con los demás.

Esto se volvió algo desconocido para la mayoría, y por eso no tomaron el conocimiento de la Gente de la Casa del Profeta (BP), sino que lo hicieron de quien no estaba capacitado para ello. Por eso, aparecieron muchas discrepancias entre la gente en lo referente a las creencias, desde las primeras épocas del Islam, cuando surgieron posturas teológicas divergentes como el Yabr o predestinación total, y el Tafwid o delegación absoluta de las acciones en el ser humano (libre albedrío total).

Estos conceptos se apoyan en gente con estudios del Kalam, donde unos sostienen el Yabr y otros el Tafwid, siendo que la realidad es que no es lo uno ni lo otro, sino una posición intermedia.

Narró Mufaddal Ibn ‘Amru que el Imam As-Sadiq (P) dijo: "No hay Yabr ni Tafwid, sino la posición intermedia". Yo pregunté: "¿Qué es la posición intermedia?". Respondió: "Se asemeja al ejemplo de un hombre al que ves en un acto de desobediencia y le prohíbes que lo siga haciendo, pero no obedece, y al dejarle tú, sigue cometiendo esa desobediencia. No porque le hayas dejado después de que no te obedeciera eres tú el que le haya ordenado cometer esa desobediencia". Es de esta manera que los Ulama de la escuela de Ahlul Bait (P) exponen este asunto. Los Imames de Ahlul Bait (P) han advertido acerca de la gravedad de hacer incursiones en este tipo de cuestiones sin poseer el conocimiento de los principios básicos y lógicos que los rigen.

El ser humano necesita conocer las creencias correctas sin partidismo, ya que si no puede concluir la existencia de Allah, Exaltado Sea, mediante su intelecto, entonces ¿cómo podría llegar a cerciorarse de ello por otro medio que no sea el mencionado? Si nuestro intelecto no pudiera llegar a concluir la existencia de Allah, Glorificado Sea, y Sus Atributos, ¿que haríamos ante todas esas creencias contrapuestas que presentan las diferentes religiones e ideologías? ¿Cómo elegiríamos y preferiríamos una sobre otra? No existe otra forma de verificación más que la utilización del intelecto.

Cuando usamos nuestro intelecto podemos comprender que no tiene sentido el concepto de que Allah es uno y tres al mismo tiempo. ¿Cómo podría explicarse eso? El intelecto y el sano razonamiento no admiten tal cosa. Si es uno, entonces es uno y nada más, y no tiene sentido decir que es uno al mismo tiempo que es tres, y que es tres, siendo que Allah es uno de los tres, y que al mismo tiempo no es El sino Su hijo? Esto no satisface al intelecto.

En cambio el concepto coránico que dice que Allah, Exaltado Sea, es Uno y Único y que "no engendró ni fue engendrado y no hay nada que se le asemeje", es algo claro para lo cual hay muchos indicios y pruebas que son mencionados en la ciencia del Kalam. ¿Acaso sería posible que existiera algún impedimento para el estudio de ese tipo de temas?

Nosotros decimos que existe impedimento para adentrarse en temas de imposible solución (como el conocimiento de la esencia de Allah, que nuestra mente limitada no pude abarcar), o temas que pueden tener más de una explicación sin contradecir la lógica y que para su correcto entendimiento habrá que referirse a quienes poseen y dominan ese conocimiento. Pero si se quiere expresar el impedimento absoluto del estudio de las creencias religiosas que se tratan en el Kalam, eso no será razonable ni aceptable.

2- Si una persona desea profundizar en el Kalam, ¿en qué debe basarse y de que debe cuidarse?

Es necesario que utilicemos nuestro intelecto en cuestiones fundamentales como la existencia de Allah, Enaltecido y Glorificado Sea, la profecía de los Enviados Divinos (P) y la creencia en la otra vida. Esto es lo que se denomina ‘los principios básicos de la religión’. También debemos distinguir entre las creencias reales de las falsas, como por ejemplo distinguir entre la trinidad y la unicidad. Debemos conocerlas para que nos sea posible elegir entre una de ellas y rechazar la otra. Estas son las cuestiones sobre las que es obligación investigar, utilizando el intelecto para responderlas.

En cambio, hay muchas cuestiones cuya realidad está más allá de la comprensión de nuestra mente, como por ejemplo investigar sobre la esencia de Allah, Poderoso e Imponente, ya que eso es un asunto cuyo conocimiento no podemos alcanzar. Ni siquiera se puede tener esperanzas en llegar alguna vez a conocer Su Realidad, Poderoso e Imponente. Nosotros no conocemos la realidad de la creación, ¿cómo podríamos conocer la Realidad del Creador?

Entonces, adentrarse en ese tema y tratar de solucionarlo es un asunto imposible acerca de lo cual se ha advertido.

Asimismo es el tema del mundo del Barzaj o estado transitorio entre la muerte y el Día del Juicio, y la misma Resurrección, a dónde tendrá lugar y en qué mundo. Eso es algo que nuestra mente no abarca, sino que en relación a eso debemos aceptar lo que nos transmitió el Mensajero (al cual ya aceptamos con nuestro intelecto), y qué nos transmite el Libro de Allah.

Al respecto se nos ha indicado no tratar de determinar ese tipo de temas. «Te preguntarán acerca de la hora "¿cuando ocurrirá?" Di: "Su conocimiento sólo está ante mi Señor. Nadie sino El la manifestará a su tiempo"». Esta pregunta es errónea, ya que no existe medio de establecer intelectualmente cuándo ocurrirá el Día del Juicio y la forma en que tendrá lugar, excepto en base a lo que nos transmiten el Corán y la correcta Sunnah profética.

Tratar de que nuestra mente comprenda por sí sola las realidades de la otra vida y la forma de nuestra vida en ella, es algo que no podemos abarcar, excepto en lo que se refiere a alejar ambigüedades que puedan ser planteadas por quienes desmienten esto y que se relacionen a cuestiones ideológicas básicas, como por ejemplo la negación de la vida del ser humano después de la muerte. Éstos son asuntos tratados en el Corán, donde se responde tales cuestionamientos, como también se lo hace en la tradición profética. Asimismo, muchos de nuestros grandes sabios se preocuparon por responder a esos interrogantes y aclarar esas ambigüedades, y para ello escribieron obras detalladas.

Es mediante el estudio del Kalam que se solucionan las polémicas que realizan quienes desmienten tales asuntos, ya que si bien en relación a aquellos que creen en el Corán y en la Sunnah y son musulmanes, sus preguntas son respondidas mediante las aleyas del Libro de Allah y las narraciones transmitidas del Mensajero (BP) y de los Imames (P), en relación a críticos y fustigadores no musulmanes, como por ejemplo los cristianos, ateos e idólatras, eso sólo es posible mediante los indicios y pruebas lógicas, y lo tratado en la ciencia del Kalam.

De esta manera, el provecho de la ciencia del Kalam es: primero, confirmar las creencias básicas, y segundo, responder a los cuestionamientos y ambigüedades que se plantean respecto a las mismas.

3- ¿Qué es lo que se procura con la filosofía y cómo podemos aprovecharnos de ella en interés del Islam?

Si con filosofía se entiende aceptar las teorías de los filósofos del Este y del Oeste, de los griegos, romanos y otros, eso implica la aceptación de muchas falsas teorías.

En cambio, si con la filosofía se procura el estudio de las cuestiones ideológicas mediante un procedimiento lógico, entonces esto será análogo al estudio de las normas de la Shari‘ah mediante un método acorde a la misma. De esa forma, existen en los temas de la Shari‘ah posturas contrapuestas en relación a una misma cuestión, al tener un Faqih ciertas consideraciones y otro Faqih , otras. Eso no es algo vedado, sino que por el contrario, es obligatorio para el Faqih profundizar lo más posible hasta obtener la Fatua que considere más correcta.

En cuanto a las cuestiones ideológicas, puede suceder que la persona se equivoque, entonces, si quiere conocer la verdad, deberá necesariamente utilizar su poder de razonamiento siguiendo un procedimiento de estudio denominado "filosofía".

Lo que se procura, pues, mediante la filosofía, es la utilización del intelecto y la razón en las cuestiones ideológicas, como medio de alcanzar una correcta creencia, y para alejar ambigüedades y dialogar con quien no reconoce sino el método filosófico.

Aún así, aferrarnos a todo lo que plantean los filósofos, es algo que nos resulta innecesario.

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